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　　人際關系法則：懂禮貌的孩子更受歡迎

　　跟一些朋友聊天時，常常聽到這樣的抱怨：今天的小孩子、年輕人不懂禮貌，沒有規矩，言談舉止不懂得上下長幼之間應有的分寸。

　　這的確是一個值得大家嚴重注意的問題，因為如果青少年時代沒有把規矩訓練好，長大了要有文明的風度就很難。

　　中國的傳統家庭尤其是士大夫家庭，或者說讀書人家，是很講究禮節規矩的。《顏氏家訓》中有一篇專談士族子弟待人接物所應當遵循的禮儀規矩，叫《風操》篇。在《風操》篇中，顏之推討論了當時士族中流行的各種風尚、禮節，并講到這些風尚、禮節會隨著時代和地區有所變化；在此基礎上，他加以折中，提出了自己的看法，作為對子孫的訓誡。

　　顏之推所談到的這些風尚禮節，有些一直影響到后世，成為了我們民族禮儀的一部分，直到今天仍有重要的參考價值，下面我就提出對現在還有意義的兩個方面來談談。

　　如何提高孩子獲得的印象分：關于稱呼和避諱的禮儀

　　中國文化尤其是儒家文化特別重視“禮”，“禮”的目的就是區分尊卑上下。人和人的關系有平等的一面，主要是生命的平等、人格的平等；但實事求是地講，人和人的關系也有不平等的一面，這主要表現在尊卑上下方面，例如父母和子女、上級和下級。如何恰當地處理這不平等的一面，使它不造成沖突，實現和諧，這就是“禮”的內容和意義。“禮”的細密豐富的程度往往同時體現著一個民族的文明程度。中國人向來以“禮儀之邦”自豪，在“禮”的規定方面一向嚴謹細致，中國最早的經典《五經》中有“一經”是《禮記》，就是一個最好的證明。“講禮”這一點，至今在整個漢文化圈都沒有質的變化。

　　先說“孝”，這是處理人際關系的基礎。

　　上下尊卑關系中最根本的一種就是父(母)子(女)關系，其他關系都可以從父子關系推出或比附于父子關系。因此，中國文化尤其是儒家文化中，特別強調要處理好父子關系，父子關系處理好了，其他尊卑上下的關系也就好處理了。父子關系的最佳境界就是“父慈子孝”，父母對子女要慈愛，子女對父母要孝順，所以“慈”與“孝”可以說是處理人與人不平等一面的最根本的原則。但“慈”與“孝”比較起來，“慈”是天性中本來就有的，基本上不需要教育，而“孝”卻不是，因而特別需要強調后天教育。這樣就不難理解為什么儒家的基本經典中有《孝經》而沒有《慈經》了。“孝”是 “禮”中最核心的部分，一個人做到了“孝”，由“孝”出發，也就可以處理好各種人際關系，成為一個有道德的人。所以孔子說：“孝悌也者，其為仁之本與！”就是這個道理。

　　“百善孝為先”，現在依然是這樣，我們評價一個人，往往要先看他是否孝敬父母。一個不孝敬父母的人，身邊往往沒什么靠得住的朋友。

　　在日常生活當中，上下尊卑關系最常見的表現就是稱呼問題，上下尊卑不同，稱呼就不同。一個孩子從小到大，遇到的人越來越多，對每一個初次相識的人，他如何稱呼別人，是與人溝通的第一步。我們經常說“第一印象”，稱呼問題在“第一印象”中占的比重就很大。

　　跟歐美相比，中國人的稱呼復雜得多，這是因為中國人特別重視上下尊卑的區分，也就是特別重視“禮”。歐美人只有“名”沒有“字”，中國人傳統上卻有“名”有“字”；歐美人堂兄弟與表兄弟不分，外甥與侄兒不分，中國人卻分得很仔細。在傳統上，尤其在魏晉南北朝時期，親戚關系中的“中”(主要指父系親屬)、“表”(又稱“外”，主要指母系親屬)之分尤其嚴格。歐美人朋友、兄弟、父母、子女之間都可以互呼其名，而在傳統中國，卻有許多講究，子女對父母直呼其名是絕對不可以的，不僅生前不可以，死后也不可以，這叫做“避諱”。對人稱呼是否得當得體，對父母避諱是否講究，往往是衡量一個人的出身、教養的重要標準之一。

　　歷史上有很多事例，可以看出古人是何等在意“避諱”。例如，《世說新語·任誕篇》講到東晉權臣桓玄的一個故事，說他有一次跟朋友喝酒，對方不能喝冷酒，他就要左右把酒“溫”一下，這樣不小心犯了他父親桓溫的諱，于是就慚愧地哭起來。顏之推在《風操》篇里引《禮記》中的話說：“見似目瞿，聞名心瞿。”“瞿”同“懼”(即“懼”)，說是父親死了之后，兒子見到樣子像父親的人，或聽到父親的名字，就會“有所感觸，惻愴心眼”。這是很自然的。這一點即便放到當今，也不會顯得古怪。合理地表達對亡故父母的敬重和追悼，是華人普遍都持有的態度。

　　但是，任何事物都有它的反面，“避諱”遇到“必不可避”的情形，“亦當忍之”，否則，弄得“聞諱必哭”，就會“為世所譏”。顏之推舉了臧逢世的例子：臧逢世的父親叫臧嚴，梁元帝做江州刺史的時候，派他到建昌去督察公事；每當公文中出來“嚴寒”的字眼，他就要傷感流淚，結果把公事都耽擱了，因而被免職。這樣因“諱”誤事，自然會為人所譏笑了。

　　說到“避諱”，就不得不講解一下古人“名”“字”之別。

　　中國古人一般都有“名”有“字”，“名”通常是一生下來就取，“字”則是二十歲行冠禮再給的。《風操》篇說：

　　“古者，名以正體，字以表德，名終則諱之，字乃可以為孫氏。孔子弟子記事者，皆稱仲尼；呂后微時，嘗字高祖為季；至漢爰種，字其叔父曰絲；王丹與侯霸子語，字霸為君房；江南至今不諱字也。河北士人全不辨之，名亦呼為字，字固呼為字。尚書王元景兄弟，皆號名人，其父名云，字羅漢，一皆諱之，其余不足怪也。”(古時候，名用來端正規范，字則用來表明品德。名在死后要避諱，字卻可以作為孫子的姓氏。孔子的弟子在記事時，都稱他為“仲尼”；呂后微賤的時候，曾經稱漢高祖的字“季”；漢代的爰種，也以他叔父的字稱作“絲”；王丹與侯霸的兒子交談時，也稱侯霸的字“君房”。江南至今仍然不避諱稱字。北方的士大夫對名和字完全不加以區別，字固然稱字，名也稱作字。尚書王元景兄弟倆，都號稱名人，他們的父親名“云”，字“羅漢”，他倆對父親的名和字一概加以避諱，其他的人不懂得區分名字，就不必奇怪了。)

　　顏之推這里講到了名和字的區別，名是用來端正規范的，上輩對下輩可以呼名，平輩對平輩、下輩對上輩都不可以稱名；而字是用來表明德行的，帶有敬意，所以平輩對平輩、下輩對長輩乃至弟子對老師、兒孫對父祖都可以稱字。

　　在顏之推所舉的例子里，可以看出，弟子稱呼老師、妻子稱呼丈夫、晚輩稱呼長輩，都可以喊字，可見字是用不著避諱的。顏之推意在批評當時北方的士人不懂得名和字的區別，不僅諱名也諱字，完全沒有必要。正因為名和字的這種區別，所以人死之后，他的后人要避諱提到他的名。如果當著別人的面直呼對方的長輩尤其是父祖的姓名，是一種極不禮貌的行為，甚至會被對方認為是有意挑釁，從而引起嚴重后果。《世說新語·方正》就講到這樣一個故事：

　　盧志于眾坐問陸士衡：“陸遜、陸抗是君何物？”答曰：“于卿如盧毓、盧珽。”士龍失色，既出戶，謂兄曰：“何至如此，彼容不相知也？”士衡正色曰：“我父、祖名播海內，寧有不知，鬼子敢爾！”議者疑二陸優劣，謝公以此定之。(《世說新語·方正》第18條)

　　陸士衡就是陸機，他的弟弟叫陸云，字士龍。陸抗、陸遜分別是他們的父親、祖父。陸遜、陸抗都是東吳的大將軍，盧志居然當著大家的面直呼陸遜、陸抗的名字，因而被陸機認為是當眾挑釁，所以毫不客氣地反擊過去，也直呼他的父親盧珽和祖父盧毓的名字。從此陸機跟盧志結下梁子，陸機、陸云后來被殺，進讒言的人就有盧志。

　　《風操》篇接著又舉了一些例子，進一步說明稱呼與避諱的問題，還包括了謙稱跟尊稱的問題，這些內容因為古今有異，就不再一一講評。

　　我想說的是，即使到了今天，在稱呼與避諱的問題上，我們還是應該發揚傳統中一些好的東西，有些必要的講究還是要講究，該謙的要謙，該敬的要敬，該避的要避。雖不必像古人那樣嚴格，但也應該有我們這個時代的講究，過分直白粗魯就會顯得沒有教養、不文明，尤其在書面語表達中更要注意。其中，最需要注意的，主要是自謙、敬人和避諱幾個方面。

　　先說自謙。

　　現在的人凡提到自己一概用“我”，這沒有什么不可以，但必要的時候，尤其在當眾演講或書面語中，應該知道，還有幾種表示謙虛的說法可以代替“我”。

　　有時可以稱自己的名以代替“我”，特別是寫信給長輩的時候。臺灣的政治人物在演講的時候也常常以名代“我”，例如，“楚瑜怎樣怎樣”，“英九如何如何”，這種用法其實是古代的遺風，《論語》中孔子就常常自稱“丘怎樣怎樣”。

　　有時可以用“兒”“侄”“晚”“職”等字眼來代替“我”，視與對方的關系而定，尤其是在書信中。這時“兒”“侄”“晚”“職”等字要寫小一點，偏一點，豎寫偏左，橫寫偏下。如果用名字代替“我”也一樣。

　　提到自己的親屬，可用“家父”“家母”(或“家嚴”“家慈”)、“家兄”“舍弟”“舍妹”等等；自己的妻子可稱“我太太”，但不可叫“我夫人”，因為“夫人”是尊稱。臺灣現在還流行“內人”“內子”(老婆)、“外子”(老公)的稱呼，不過大陸已經很少用了。

　　至于“臣”“妾”“仆”“鄙人”“在下”“不才”“拙荊”“賤內”這些帶有封建意味或太過陳舊的字眼，則不宜再用。

　　再說敬人。

　　對長輩或年長的人講話、寫信，要用“您”來稱呼對方，或者是用表達關系的詞如“爸爸”“媽媽”“哥哥”“姐姐”“老師”，還可以用表達職稱的詞如“教授”“主任”“主席”“將軍”等等。提到對方的父親、母親、哥哥、弟弟，最好用“令尊”“令堂”“令兄”“令弟”等等(“令愛”指對方的女兒，不是“您太太”，可別鬧笑話)，以此類推。

　　如果對方是平輩或晚輩，有字則稱字，無字則可加一“兄”字，表示客氣，要避免直呼其名，尤其是在書信中。稱呼對方的太太，平輩或晚輩可稱“嫂夫人”“夫人”“大嫂”，長輩則稱“伯母”“嬸嬸”之類。在任何時候，除非不得已，都不要連名帶姓地稱呼對方，直呼一個人的姓和名，一般來說都是不大禮貌的。

　　再說避諱。

　　對長輩、對老師、對上級，都不可呼其姓名。如果是談話對方的長輩、老師、上級，也要盡量避免直呼其姓名，如不得已，也要加“令⋯⋯”“尊⋯⋯”的字眼，如“令尊適之先生”“尊師夏志清先生”之類。如已過世，有時還需加上“已故⋯⋯”“先⋯⋯”，例如“謹以此書獻給先父協中公”。如果過世者比自己小，或者是晚輩，則可加“亡”，如“亡侄”“亡弟”“亡兒”乃至“亡妻”。按照傳統的規矩，凡表尊敬都應該稱“字”而不是稱“名”，如前面引的“適之先生”，“適之”就是胡適的字，“先父協中公”，“協中”就是余英時先生父親的字；除非沒有字，才用名，如“夏志清先生”。這種習慣今天的人已經不大清楚，而且今人多有名無字，所以稱名，后面加“先生”之類的字眼也就算尊稱了。但老一輩的學人在文章中還常常有這樣的用法，所以我們應當知道。

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